釋迦牟尼成佛了嗎?(七)

 

陳義憲

 

  在上面六篇文章中,我們已從很多方面來看釋迦牟尼是否已成佛了?結果我們發現不管是從他的被懷孕的可能,從卅二相的俱有,從一時無二佛,從成佛的時機,從投胎的身份等方面來看,都看到釋迦牟尼是不可能成佛的。本篇文章,我們是要從「釋迦牟尼的智慧」上來看,看看釋迦牟尼是不是真的已成佛?

 

  在討論本主題之前,有一個問題我們必須先決解,就是一個達到佛境界的人,會不會又再墮落?相信絕大多數的佛教徒都會說:「不會」。但事實上,一個成佛的人還是會再墮落的:如果佛不會再墮落,為什麼「佛要畏因」?也就因為佛會再墮落,所以佛纔要「畏因」。

 

  在佛教中有一個很基本的佛理,就是「眾生自無始就存在」,但後來眾生因為起了「無明」所以就造了「惡業」而下墮,因著「共業」,造成了我們的宇宙,因著「異業」造成了各別的星球,國家,民族,家族,家庭和個人。一個很基本的「佛理問題」是:這些尚未起「無明」之前的眾生,他們有沒有「惡業」?按佛理來說,應是沒有。在一個完全沒有「惡業」的狀態下的眾生,他們一定存活在這種狀態中很久,有多久?按佛理來說,應是「無限長」。如果不是「無限長」,就不是「無始」。那麼他們都生活在那裡?非在「欲界」,也非在「色界」,也非在「無色界」中。因為他們尚未起「無明」,沒有「造惡業」(是否有善業?佛經未明記,但應是無善業的),因此,這宇宙沒有生出「物質」;亦即是,他們是生在「非物質的靈界」中(色界是「看得見的物質世界」,無色界是「看不見的物質世界」,成佛後的世界是「非物質的世界」,而成佛後的身體,是「非物質的身體」,也就是「靈體」,佛教的專有名詞是「法體」。按佛理,這種無「惡業」的「靈體」,他們的存在,其實質,就是「佛」。

 

    恰如明朝時,創設「羅教」的「羅以」所想到的,人類如果不是原來就存在這物質的世界中,那麼他們必定是先存在於非物質的世界中,他們所住的地方,應是在「真空」中,所以他就給它取名為「真空的家鄉」。(註一)按佛理,他們不會生活在「虛無飄眇間」,也不應是「獨立的生活」,應是「集體生活」在某一特殊的「靈界」中,就如《聖經》所說的「天堂」,或是「樂園」裡,或是「類似天堂或樂園的地方」。這時候他們的狀態,應不是「第八識」,而是「第九識」──也就是「沒有帶惡業的本體」──其名可稱為「靈」,或「靈魂」。佛教一直不肯相信人有「靈魂」,反而以「第八識」來做為「人類的最基本結構」。但這種思想是因為沒有深思的結果。如果能再深入的思想,就會發現:「第八識」,在實際上是「第九識」加入了「惡業和善業」。因為「第九識」有了「惡業」和「善業」的存在,在生命中就有了恩恩怨怨。所以就一直在輪迴中,等到惡業除盡,就成了「只帶善業的第九識」。這就是佛教所說的「佛」。「佛」雖然是不帶「惡業」,但卻一定帶有很多的「善業」。佛教的「第八識」,相等於基督信仰中的「有罪靈魂」(存在陰間),而「第九識」應是基督信仰中的「得救的靈魂」(存在樂園);等到末日,上帝重新更新天地,這些得救的靈魂,就變成了「自由的靈體」(連善業也沒有了,應是「第十識」。但其本質仍舊是「被造的靈」)可以自由自在的活動在上帝所創造的新天新地中。代上帝管理宇宙,也可以創造一些沒有靈魂的生物,和物質。

 

    但在佛教裡,因為加入了輪迴的思想,因為佛的本質,就是「不帶惡業的佛」,所以纔不會進入「輪迴」中。而眾生因為有了惡業,所以就不斷的在六道中輪迴。因此,如果佛一旦起了無明,一產生了惡業,就又會重入「輪迴」中變成了未悟的眾生。

 

    也正因著緣故,釋迦牟尼所追求的,是「涅槃」,這種境界,是存在,但卻如「一堆被大風吹散的灰」,雖然存在,但卻不知其所在;又如「一滴滴入大海中的水」雖存在,但卻不知其所在。釋迦牟尼所追求的是一種「似存在,又不存在」的境界,也就是「分散」;追求和眾靈的關係,是一種「似接觸,又不接觸」的狀態。也就是「融入」。這是他的理想,他雖存在而不接觸,他分散也融入。在無知無覺中進入涅槃狀態,這是他認為的福氣。一但有了整體的存在,雖是佛對佛,也常常會比較,無形中就會貶損他佛,正如阿彌陀佛的自誇是「無量光」一樣;但其佛國的莊嚴,卻比不上人家,因此,金光師子遊戲如來(又名師子遊戲金光王如來)就抓住這點貶損阿彌陀佛的佛國,其莊嚴如毛端水,而他自己佛國之莊嚴如大海水一樣。(註二)害得佛教的法師為怕人看到阿彌陀佛受貶損,只好騙佛教徒說:「唸一聲佛,勝讀三藏十二部」。使佛教徒樂歪了嘴!

 

    但大乘的佛教,把釋迦牟尼的「期望」和「理想」完全否定,也完全破壞了,大乘的法師又再度的把釋迦牟尼拉入輪迴中,讓釋迦牟尼,不斷的輪迴,幾次成佛,因此,就有了成佛後的眾多「本生故事」。在眾生中產生了恩恩怨怨!像他和提婆達多的恩恩怨怨,也害死了一位女阿羅漢。這些都是在本生故事中結因的。

 

    這是釋迦牟尼思想的不周到呢?還是大乘的法師「造了惡業」?雖然大乘的佛經在其開頭時,都明寫著「如是我聞,一時佛在」,不管這經是不是真的是釋迦牟尼所說的,只要唸動這「八字真言」,不管誰寫的,都可以變成「這是釋迦牟尼所說經」,都會變成有資格被放入《大藏經》中。這是很不可思議的做法。也因著這「八字真言」,使佛經越來越浩瀚,也越來雜亂。

 

    如果我們追問,這些「大乘的佛經」,真的是釋迦牟尼講的嗎?當然不是!大乘的法師也承認,在釋迦牟尼的思想中,也只有「大乘思想的線索」而已。但這和現在的「大乘佛經」完全不一樣。現在的「大乘佛經」,不但擺明聚會的地方、參加的人數、參加的對象、也列出較出名的參加者是誰?更寫明舉行此會的原因,也講到在會中如何應對?──誰怎樣發問?釋迦牟尼怎麼回答?也常說明會中有什麼突發的事件發生?有誰突然的插入?有誰聽了不高興離席?有誰聽了很高興,歡歡喜喜的走了。甚至在會中還有「說偈」,「吟詩」;也講明最後如何結束?

 

    這種只有「大乘思想的線索」,和「大乘佛經」的寫成,是完全相異的兩碼事。這好比你對某女孩子「很感興趣」,但如果有人根據你有這種「很感興趣」,就為你編寫了愛情故事,寫明你和那女孩子在某時某日一起去了那裡?明說你對那女孩子做了什麼事情?而且也指明,在場的還有誰?又寫明你說了什麼話?也寫明當時有什麼事臨時發生?然後就說這是你所做的好事?你會承認嗎?相信你一定不肯的。既是這樣,為何我們硬要說「大乘佛經」是「釋迦牟尼所說經」呢?也就因為這樣,所以小乘佛教一直不肯承認「大乘佛經」是「佛所說經」。

 

    按佛理,就因為「眾靈」突然起了「無明」,所以纔會產生「共業」和「異業」,因而下墮,而形成宇宙和各別的星球,國家,民族,家族,家庭,和個人;如果我們仔細的思想,佛教的十二因緣,似乎還可以再往上推,在「無明」(或癡)之前應可再上推一個「因緣」,就是「智慧」,因為「眾靈」有智慧,所以纔會有「癡」,纔會起「無明」。如果眾靈沒有「智慧」,怎會過了無窮的永遠後纔起「無明」,他們早就「癡」了,早就起了「無明」了。所以在「無明」之前,應是「智慧」。

 

    但在「智慧」之上,應還可再往上推一「因緣」,應是「群體生活」,因為如果沒有「群體生活」眾靈再怎麼有「智慧」,再怎麼「無明」,都不會起「共業」或「異業」的。按理,在「群體生活」之前,還可以往上推一「因緣」,就是「存在」,或「存有」。如果「眾靈」根本都不存在,就一切都不會發生。若筆者的推論沒錯,則佛教的「十二因緣論」,應該改為「十五因緣論」了。這就顯出釋迦牟尼的「智慧不足」。

 

     但如果我們看釋迦牟尼的「十二因緣論」,他往上推,推到「無明」就已停止了;也往下推,也推到「老死」而停止了。事實上,如果我們仔細的思想,就會發現釋迦牟尼講得有點含糊。因為「有」再往下推,不一定「老死」。因為有的一被懷胎就流產了,有的一出生,就夭折,根本沒有「老死」。再如《妙法蓮花經》的龍女,她雖然「生」了,但沒有老死,她八歲立地成佛;而且生也有很多種,動物的生,也是生;色界天以上的天人,他們的生,也是生,但他們根本就沒有「愛」,怎會有「取」?又如雞,鴨,老虎,貓等動物,都是被強暴的,何來有「愛」?因此「有」之後,應改為「異途」比較恰當。這點也顯出釋迦牟尼智慧不足。

 

    再如佛教的最根本道理是「業」,在「十二因緣」中,卻完全沒有提到。再如。佛教的基本教義中,有「三毒」──貪、瞋、痴。貪是貪心,瞋是恚忿,痴是迷於事理之法,也就是「無明」,確實這三者可以名之為「三毒」。但像嫉──嫉妒,恨──怨恨,狂──狂妄,不也是另一「三毒」?而且「後三毒」之毒性,也超過「前三毒」。釋迦牟尼單挑「前三毒」,就顯出「智慧不足」。

 

佛是天人師,正遍知,世間解,覺行圓滿的人,是不會智慧不足的,若智慧不足,就表示他並非是佛。也顯示釋迦牟尼尚末成佛。

 

註一:林萬傳,《先天道的研究》P.1-21,(青氣)巨書局,台南巿.1986.4.訂正二版.

註二:《大正新修大藏經》第十二冊,P.355,361.